Dans la cité grecque antique, la citoyenneté n’est jamais un droit automatique. C’est la polis qui décide qui fait partie du corps civique, en fonction de critères mouvants, toujours politiques. La volonté collective, et non la naissance ou la richesse, fonde l’inclusion. Le citoyen est celui que la cité reconnaît comme tel, et qu’elle peut exclure à tout moment.
Une citoyenneté définie par la communauté
La polis grecque ne connaît ni les droits naturels, ni le droit du sol, ni celui du sang. La citoyenneté n’est pas un prolongement logique de la naissance ou de la résidence : elle est un statut politique, attribué par la communauté.
À Athènes, par exemple, il faut être fils d’un citoyen et d’une citoyenne, depuis la loi de Périclès (451 av. J.-C.). Avant cela, un père citoyen suffisait. Cette restriction n’est pas anodine : elle illustre le pouvoir souverain de la cité à redéfinir ses propres critères d’appartenance, selon le contexte politique du moment.
La naissance ne garantit rien
Être né dans la cité, de parents citoyens, ne garantit ni l’inclusion, ni la pérennité du statut. Un citoyen pauvre, frappé d’infamie (atimia), ou accusé d’indignité, peut être exclu de la participation politique, temporairement ou définitivement.
Le statut de citoyen est révocable, car il dépend de la reconnaissance sociale, pas simplement de la biologie. Ce n’est donc pas la « nature » qui crée la citoyenneté, mais bien la décision collective de l’assemblée, ou du pouvoir en place. On peut être de souche athénienne, et ne plus être citoyen. Inversement, un étranger remarquable peut parfois l’obtenir.
La cité choisit son régime, donc ses citoyens
Une autre preuve de cette souveraineté : le régime lui-même peut changer. Athènes peut passer de la démocratie à l’oligarchie (comme après la guerre du Péloponnèse), sans considérer cela comme une régression. Et chaque régime redéfinit sa base civique.
Une démocratie accorde la citoyenneté à tous les hommes libres ; une oligarchie peut restreindre le droit politique à une élite censitaire. Ce ne sont pas des trahisons de principe, mais des réorganisations de la souveraineté. La cité décide non seulement qui est citoyen, mais aussi dans quel cadre cette citoyenneté s’exerce.
La citoyenneté repose sur la participation
La notion de citoyen suppose l’action politique. Est citoyen celui qui vote, juge, combat, siège, prend la parole. Il ne suffit pas de résider : il faut participer aux institutions. C’est pourquoi les femmes, esclaves, métèques (étrangers résidents) sont exclus : non par nature, mais parce qu’ils ne participent pas.
Il s’agit donc moins d’un statut universel que d’une fonction civique, déterminée par l’engagement. La citoyenneté n’est pas une étiquette, mais une activité reconnue comme telle. Un homme sans terres, sans équipement hoplitique, ou inactif dans la cité, peut perdre son statut, même s’il est né citoyen.
Des citoyens révocables et surveillés
La citoyenneté grecque est précieuse, mais fragile. Un citoyen peut être privé de ses droits pour dettes, crimes politiques, comportements jugés indignes. À Athènes, les citoyens peuvent même être ostracisés par un vote populaire : ils doivent alors s’exiler pendant dix ans, sans être condamnés par la justice.
Cela signifie que l’appartenance politique est sans cesse renégociée. La cité surveille ses membres, les juge, les évalue. Ce n’est pas une société figée : c’est un corps civique en tension, qui redéfinit régulièrement qui a le droit de participer.
Une citoyenneté non universelle, non exportable
La polis grecque n’a aucune prétention à l’universel. Chaque cité décide de ses critères, et refuse l’ingérence extérieure. On ne passe pas facilement d’une cité à l’autre. Même un citoyen de Sparte ne peut voter à Thèbes.
Le citoyen n’est pas un « homme politique » au sens moderne : il est un membre d’une communauté fermée, liée à un territoire, des dieux, des rituels, une histoire. Ce qui compte, ce n’est pas l’humanité abstraite, mais l’intégration concrète à une polis donnée. Il ne peut y avoir de citoyenneté globale, car chaque cité définit sa propre norme.
Une cité, plusieurs visions de la citoyenneté
Il ne faut pas croire que la citoyenneté grecque est toujours égalitaire ou démocratique. À Sparte, seuls les homoioi (les « semblables ») ont ce privilège. Ils doivent avoir suivi l’agogè (éducation spartiate), posséder une part de terre publique, et être acceptés par leurs pairs. Les Hilotes, pourtant nés sur place, ne sont jamais citoyens.
À Corinthe ou à Thèbes, les critères sont différents. Certaines cités incluent des artisans ou des commerçants ; d’autres les excluent. Ce pluralisme montre que la citoyenneté n’a pas de définition fixe dans le monde grec. Elle est toujours produite par un cadre politique, non donnée par nature.
Conclusion
La cité grecque décide de sa citoyenneté comme elle décide de son régime. Elle peut élargir, restreindre, révoquer, exclure. Ce pouvoir de définition ne choque pas : il est consubstantiel à l’idée même de polis. La citoyenneté n’est pas une essence, mais un statut construit par le politique.
Loin des idées modernes de droits innés, le monde grec antique nous montre une société où l’inclusion est un acte souverain, non une obligation juridique. La polis se choisit elle-même, à chaque génération. Elle fait et défait ses frontières, non selon des principes extérieurs, mais selon ses propres lois.
Bliographie
1. Moses I. Finley – Démocratie antique et démocratie moderne
Éditions Payot, 1985 (traduction française)
Ce court ouvrage propose une mise en perspective puissante entre la démocratie athénienne et nos régimes modernes. Finley y montre notamment que la citoyenneté athénienne n’est pas universelle : elle repose sur des critères politiques et communautaires, et non sur des droits naturels. Excellent pour comprendre le caractère exclusif et instable du statut civique.
2. Nicole Loraux – La Cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athènes
Seuil, 1997
Ce livre majeur explore les tensions internes de la cité grecque, en particulier le droit à l’exclusion et à la réinvention du corps civique. Loraux insiste sur la manière dont la polis façonne sa propre mémoire et redéfinit qui mérite d’être citoyen. Très utile pour penser la citoyenneté comme construction politique, et non comme donnée sociologique ou biologique.
3. Claude Mossé – La citoyenneté à Athènes
Armand Colin, 1996
Ouvrage clair et synthétique sur les critères d’accès à la citoyenneté athénienne, leur évolution historique, et les dispositifs légaux de retrait ou de suspension. Mossé insiste sur le caractère actif de la citoyenneté grecque, indissociable de la participation. Indispensable pour documenter la différence entre habitant et citoyen dans la cité.
4. Paulin Ismard – La démocratie contre les experts
Seuil, 2015
Bien que consacré aux pratiques démocratiques, ce livre éclaire aussi les logiques de tirage au sort, de surveillance civique et d’exclusion ponctuelle des citoyens. Ismard insiste sur la fluidité du corps civique, soumis à des choix collectifs permanents. Très pertinent pour illustrer la non-fixité du statut de citoyen dans les institutions athéniennes.
5. Christian Meier – La naissance de la politique chez les Grecs
Gallimard, coll. “Folio Histoire”, 2001 (trad. française)
Meier offre une approche plus large, montrant comment les Grecs ont inventé la politique en distinguant l’espace civique de l’ordre naturel. Il explique que la citoyenneté n’est pas un prolongement de la famille ou du sang, mais une catégorie autonome, définie par la polis. Ce cadre est très utile pour montrer l’étrangeté du modèle grec par rapport à nos repères modernes.
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